企業は利益のために、マインドフルネスを悪用していないか？──ブームに警鐘を鳴らす専門家に本来の意味を聞いてみた

企業が社員に提供するマインドフルネスプログラムは「リラックスして、気持ちを落ちつかせるための呼吸法を習う」というものが一般的です。その時の思考や感情をありのままに認識するのが目的です。

プログラムでは「ストレスとは、状況に過剰に反応して感情をうまく調整できないときに発生する。つまり、あなたが頭のなかで作り出したものだ」と言われるでしょう。

これは企業から社員への暗黙のメッセージなんです。「健康やメンタルヘルスは自己責任です。でも、職場環境や組織文化に適応する支援はしますよ」というね。

現代のマインドフルネスの主目的は、神経系を落ち着かせてストレスを軽減すること。つまり、不安に対処し、自分の思考と感情の間に健全な距離をとることなんです。

ストレス対策として、マインドフルネスに頼ることは、本質的には間違っていません。肝心なのは、それが誰のためのものなのかということです。

具体的に言うと、現代のマインドフルネス、とりわけ企業が提供する社員向けのプログラムは、単純に個人のストレス対策が目的になっていません。

つまり、企業が利益を得るためのツールになっているということです。

私は、健康産業から人間の幸福や心理学をポジティブに探究するビジネスまで、幅広い業界にまたがっている現代のマインドフルネスを「最新の資本主義スピリチュアリティ」と呼んでいます。

これは、いわばプロテスタントの労働倫理の現代版です。

かつてピューリタンは、天国に召される可能性を高めるために、過酷な労働状況でも懸命に働きました。

この状況と、企業が社員に提供するマインドフルネスプログラムの関係は類似しているのです。「キャリアで成功する代償として、抑圧的な職場環境に耐えるための軟膏だよ」ということですね。

そうです。今流行っているマインドフルネスは、お金も権力もあるIT業界のエリートによって始められました。自身をスピリチュアル起業家と称し、企業利益のためにマインドフルネスをねじ曲げたのです。

現代のマインドフルネスは、「マインドフルネスのプログラムを従業員に提供する俺たちはイケてるでしょ」という見せかけの企業スピリチュアリティに見えます。

個人がマインドフルネスでメリットを得るのは大いにけっこうです。

ただ、人間の苦しみの原因を狭く定義してはいけません。「個人の幸せは、社会的要因や周辺の環境から独立したものである。幸せは、自己管理と脳のトレーニングによって得られるものだ」というメッセージは危険です。

根本的な原因を解決せず、個人のストレスに対する対処能力や免疫力だけを強化するべきではないでしょう。

その通りです。マインドフルネスは市場から大いに歓迎されていますが、私たちは一度立ち止まって状況を把握するべきです。

起源は2600年前のブッダの教えにさかのぼります。

マインドフルネスはパーリ語の「Sati（サティ）」（気づき）を訳した言葉です。ブッダの初期の教えを収録した「パーリ仏典」には、マインドフルネス瞑想の取扱説明書のようなものが含まれていました。

それがイギリスの学者によって、19世紀に英訳されたんです。

今起きていることにしっかり目を向けて、過去の教えを回想するというものでした。熟練した精神状態を手に入れれば、苦しみの原因となる未熟な気持ちや感情を避けられる、と考えたのです。

それは、過去の記憶だけでなく、あなたの考えや意図、態度がもたらす結果までを意識するものでした。

マインドフルネスの考えで重要なのは「sampajaña（サンパジャンニャ）」です。これは、起きていることをはっきり理解することを指し、「明瞭な理解」と訳します。

そうです。他のことは考えず、今起きていることだけに集中するという現代のマインドフルネスの内容とは異なります。

当時の仏教では倫理、瞑想、賢明さを大事にすることが重んじられていました。しかし、現代のマインドフルネスでは、このような仏教のスピリチュアルな側面を切り離されてしまったのです。

マインドフルネスの現代化は、イギリス統治下のビルマにおける上座部仏教の瞑想が始まりです。

当時、瞑想は一部のエリート僧侶だけに許されていましたが、ビルマやタイで仏教の存在自体が脅威にさらされたことを機に、広く一般に解放されるようになりました。

彼らは西洋にアピールするために、仏教は宗教ではなく「心の科学」だと説きました。「マインドフルネスは、西洋の合理主義と科学がマッチしたもので、宗教ではない」と。

その後、1960年代初期にほぼ原型をとどめない、心の平穏を取り戻すための治療法としてアメリカに広まり、マインドフルネスが盛んになりました。しかし、マインドフルネスの識別や判断といった認知の側面がおろそかにされるようになってしまったんです。

そもそもは、自身への愛着や執着を絶つことでした。

これは、仏教における"Liberation"（解放）の意味合いでもあります。「自分が他から独立しているという幻想」から解放される意味です。

この気づきは、思いやりの概念にも影響します。この幻想を乗り越えられれば、他者と自分という線引きが消えてなくなります。必然的に周囲への思いやりを持てるようになるんです。

つまり、離れているように見えても、本質的にはすべてのことがつながっているという考え方です。

もはや、静かに座って瞑想アプリを使うような個人主義のテクニックだけでは、不十分です。より社交性にあふれた実践法に変えていかないと。

3分間の呼吸法をやってみたり、面倒なメールを送信する前に深呼吸してみたりといった方法もけっこうですが、個人向けのテクニックにとどまっていては、マインドフルネスが持つ真の可能性に気づけません。

わたしたちはもっと高みを目指せるはずです。

現代人のストレスを大幅に減らせる可能性がある、内外的な要素を探るべきですね。

具体的には、政治・社会システムを見直すことです。現代のマインドフルネスは、圧倒的に個人主義であり、社会・集団的な側面が忘れ去られています。

1つ言えるのは、集団生活での気配りや注意深さを養うコミュニケーションをはじめとした、組織的な苦難に立ち向かうマインドフルネスが求められているということです。

これは、現実を新たな目で見るように人々を刺激し、人間のつながりを実感させてくれるはずです。わたしはそれを「ラジカル（急進的）・マインドフルネス」と呼んでいます。

「マインドフルネスは何のためにあって、誰が恩恵を受けるのか」と問いかけることです。

そして、マインドフルネスを、不公平さであふれる現代や企業に適応するツールとして使うことをやめるべきです。

沈黙することだけを評価してはいけません。マインドフルネスは、沈黙の訓練と思われがちですが、それは違います。「会話」が大事なんです。

「怒りが収まらなくて」と話す参加者に呼吸法を勧めても、意味がないですよね。そうではなく「何について怒っていたの？」と問いかけるのがふつうだと思います。このように、自らに問いかけて自身の感情を深く知ることが大切です。

臨床療法的マインドフルネスでさえ、人々は自分の体験を打ち明けるものですから。

ええ。C. ライト・ミルズ の著書”The Sociological Imagination” に「私たちは、人々の個人的なトラブルと社会的課題をつなげる必要がある」と書かれています。

私はこの考え方を「シビック （市民）・マインドフルネス」と呼んでいます。これを実践すれば、人は個人的なトラブルや不安を深く理解できます。

そして、社会や政治的状況と個人がどうひも付いているかを知ることで、集団の結束力が育まれます。

少なくとも、マインドフルネスは個々人のストレス軽減や行動管理ツールではなくなります。

単なる療法の域を越えた、社会的に根付いた独自のマインドフルネスを編み出していく必要があるでしょうね。

マインドフルネスには根源的にも、政治的にも、可能性を秘めています。それが明らかになるのは、これからです。