なかなか難しいテーマですね。そもそも考古学は、遺跡遺物という自らは語らないものから歴史をつむぎだしていく学問なんです。

そうです。だからその時代の人間がどういう気持ちで、何を考えて組織化したのかというような、目に見えないものを実証していくのは、学問として、実は非常に不得意なんですよ。

でも、無文字社会の姿を物的証拠から明らかにしていくことができるとしたら、それは考古学以外にはありません。どこまで協力できるかわからないけれど、いっしょに考えてみましょう。

組織化の原点について、イメージしやすいのは「村」ですね。旧石器時代に遊動生活をしていた人間たちは、地球環境の変化にともなって、次第に定住生活へと移行し、縄文時代のころには数多くの村が生まれました。縄文時代のモデル村、通常の村の形は円形、環状の村です。

集落の真ん中には広場があり、その中心には墓地がありました。広場を囲むようにして、縄文人の住処である竪穴住居が配置され、そのさらに外側にゴミ捨て場や、食べ物を貯蔵する穴がつくられていたんです。

縄文時代の墓地というのは、共同体における精神的な拠りどころだったんです。

開催されていました。いまでも葬式は最大のお祭りでしょう。お盆や法事もそうですよね。

しかし、縄文人の生活が現代人の生活と違って特徴的なのは、霊的な存在を共同体の中心に据えつつも、ムラとして組織化された実社会のなかでは、中心となるようなボスや偶像を置かなかったという点です。

共同体の真ん中に権力を置かないことで、みんなが等距離にある状態をあえてつくりだしていたと考えられます。心理学的にいうと『中空の原理』ですね。

階級が上の“ボス”ではなく、各種の協業ごとに“リーダー”的な人はいたと思います。リーダーがいなければ成し遂げられなかったような事業の痕跡も残されていますし、埋葬されていた人物の副葬品からは、例えば弓矢をそなえられた狩りのリーダーや、マダイの頭や亀の甲羅で作った装身具を持った漁の名手などが推測できます。

そう。ただ、それは弥生時代以降に見られる、特定の原料・設備・技術などを独占し、直接生産にかかわらないような“ボス”ではなかったと思います。

縄文時代には、個々の能力差、得意分野の『違い』は存在していましたが、取り分の大小が決まるような『階級』はおそらくなかったはずです。

理由はいくつかあります。たとえば集落内に、溝や塀などで区画されたり、特別な場所を占有したりする居住跡がないこと。特別な構造や規模の施設、財産を副葬した大きな墓などがないこと。みんなにほとんど差のない土坑墓が用意されていたことなどが挙げられます。

それは縄文人が、努力＝物質的対価、経済的対価というような思想ではなかったからだと思います。

彼らは常に自然の摂理のなかに生きていて、自分たちは自然の恵みによって生かされているという考え方を持っていたのです。

平等に分配されていたと思われます。考古学的証拠で言うと、シカやイノシシを獲ってきたときに、彼らはそれを解体して、パーツごとに小分けにしています。マグロも、30cm幅くらいの大きさでぶつぎりにしているんです。

収穫があったときに、組織の中で誰かがそれを独占するのではなく、自然からの賜りものを皆で分けたと理解していいでしょう。

彼らは自然のめぐみをもらうだけでなく、ときには栗林や里山なども育てました。食料も薬も道具も、すべて自然物を利用し、常にその恩恵にあやかっていたんです。

だからこそ、収穫は自分たちの努力だけで得られるものではないということも、人間は自然摂理のなかでしか生きられないということも、当然のこととしてわかっていたんでしょう。

縄文人って、誰にも雇われていないし、誰も権力のために仕事をしていないんですよ。

おそらく、その集団のなかで自分ができることを自分ができる範囲でやっていたんじゃないかと思います。

たとえば漆（うるし）について詳しくて漆器を作るのが上手なら、それを誇りにして皆のためにやるという、ゆるい役割分担で。

おそらくそうだと思います。富の分配は平等だったので、たくさんの報酬がもらえるから仕事をやるのではなく、自分が得意なことをみんなのために役立てるという雰囲気があったのではないかと。精神的にレベルが高いですよね。

ちなみに、縄文時代ではひとつのムラがひとつの場所に、数百年～数千年も継続してとどまっていた形跡があります。これはその集団が精神的にものすごく安定していたから獲得できた持続性だろうと思います。

そうです。弥生時代になると、人は土地を占有するようになります。囲い込んだ土地で人は米作りを始め、鉄というハイテクも入ってきます。生産力が上がれば、権力者も出てきます。獲れた米を税金にして、権力者は一次産業にかかわらなくなります。

それ以降は、ひたすら人工的な組織が増殖していく歴史です。その行き着いたところが、いま、私たちが生きている時代ですね。

では、なぜ困難なのか。それでいうと、少しおもしろい話があります。国分功一郎という哲学者が書いた『暇と退屈の倫理学』（太田出版）という本を知っていますか？

この本はわたしが書いた『縄文の生活誌』（講談社）からも多く引用してくれています。

まず、本格的に定住を始める以前の人間というのは、血縁を中心とした家族単位の集団が遊動しながら、目的に応じてほかの家族集団とくっついたり離れたりしながら、フレキシブルに連帯していたと考えられます。

父ちゃんが死んだら、新しい父ちゃんの集団に入るとか、女ばかりが多くなったら、男に偏った集団とくっつくとか。さまざまな理由で、いっしょになった方がよければそうしたし、相性が合わなければ離れるというようなかたちをとっていました。

いまのように細分化された役割分担ではなかったと思いますが、自由に集団を組み替えることが、目的を果たすためによかったからそうしていたと理解することはできますね。

働き方もそうですが、現代の私たちは家を持ち、一カ所に定住して暮らしています。人類400万年の歴史のうちで、現在も含めて人間が本格的に定住したのはどのくらいの時間かというと、たったの1万年程度なんですよね。

となれば、私たちはまだ、定住生活に『慣れていない』とも言えます。人類は定住できなくて遊動していたのではなく、遊動が本来の生態に一番合っていたから定住しなかったと考えることもできるわけです。

人は本来、どこかに縛られることなく、もっと自由に生きていたのでしょう。

だからいま、会社をやめて旅に出るんだとか、自分の生きる目的はこうじゃないとか、現在の状況から解き放たれようとする動きがあるとすれば、それは人類の本来的なフレキシブルな生き方に回帰するようなものかもしれません。

結局、会社組織もそうですが、家族や地域集団だって組織です。私たちは縦も横もある何らかの共同体に属して、1人では生きられない社会的動物である人間として生きています。

であれば、縦横どちらか一方に偏るのではなくて、どちらもバランスよく積み上げていくことが大切ではないかと思います。

それはいま、自分が持っている人のつながりとか、自分を取り巻く環境のなかでしか積み上げていくことができないものでしょう。

それを踏まえた上で、自分はどういう人生を選択して、どう幸せに、平和に生きていくか。風土とともに生きることから、それを考えていかないといけないのが現代人かもしれません。

それによって、人は自然のなかに生かされている、自分という人間のポジションを知ることになるでしょう。縄文の思想というのは、人間が動物として幸せに生きていくために大切なことなんです。

自然の一部として生きて、私利私欲ではなく、みんなのために仕事をして、最後に自分はかっこよく生きてこれたと総括できたら、それがきっと幸せな人生というものだろうと思います。